ビトン草間弥生財布

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私はコメント
  • て源のは宝の街に
    null こういう対応をあまり細かく追求しても無意味です。僕の言いたいことは、対応が、似たような事件が過去にあったということではなく、システマティックなものだということです。つまり、本当に対応しているのは、二つの事件ではなくて、二つの期間なのです。そうしますと、どの「期間」を取り出すべきか、ということです。それぞれに対応しているひとつの期間とはどの期間か?  それは、言うまでもなく、昭和四十五年以降の時間幅、まだ終わっていない六十年間です。その対応の関係でみた場合に、現在はいつになるかというと、要するに昭和初期にあたるんだということになるわけです。つまり二・二六事件が起きた直後ぐらいの時期にあたる。現在が戦前にあたると僕が言ったのはそういう意味のことを言っているわけです。  現在を戦前であるというふうに位置づけるような時間幅というのは、戦後を一つのユニットとしてみる、まだ終わっていない時間のユニットとしてみるという、そういうもののパースペクティヴの中で出てくるわけですね。だから「戦後」という時間の切り方に意味があるんだということが僕の言いたかったことなんです。 †「昭和」という表現[#「「昭和」という表現」はゴシック体]  少しだけ付け加えておくことがあります。これから「年号」のことを話題にしますが、これは、「昭和・明治平行説」のことを書いた議論の中で、柄谷行人が、その冒頭で指摘していることです。皆さんはいろんな年齢の方がいて、僕より若い人が多いかもしれませんが、どうですか。私は昭和三十三年に生まれているんです。昭和三十年代という言い方はよくしますね。しかし、昭和は六十四年まであるのに、たとえば昭和五十年代とか昭和六十年代という言い方はほとんどしないんです。昭和四十年代というのは微妙なところなんですが、五十年代よりははるかによく使いますが、しかし三十年代に比べたら全然使わないですね。中間的なところがある。 「〜年代」などという十年ごとに時間を区切る方法は、便宜の問題だと思うかもしれませんが、そうではありません。「昭和三十年代」という表現が使われるのは、それによって、僕らが一つの時代についてのイメージを持てるからです。つまりそういう切り方に何かある種の共同主観的な意味があるわけです。ところが昭和五十年代という切り方は、僕らに何のイメージも与えない。そのかわり何と言うかというと、一九七〇年代とか八〇年代とかと言う。あるいは現在も一九九〇年代という言い方をするわけです。昭和三十年代という言い方にはリアリティがあるのに、なぜ昭和五十年代にはリアリティがないのか。昭和四十年代は半分くらいリアリティがある。「半分くらい」というのは、具体的にいうと、おそらく昭和四十五年までだったら昭和四十年代という言い方に意味があったんですが、昭和四十年代後半には、もう昭和四十年代という切り方が意味をなくしているということだと思います。だから、たとえば一九七二年に起きた連合赤軍事件は、昭和四十年代の事件というよりはやっぱり一九七〇年代初頭の事件だというふうに考えたくなる。  このことの意味をちょっと考えないといけないと思うんです。どういうことかというと、当たり前のことですが、昭和という言い方は日本でしか通用しないんですね。ですから昭和三十年代というイメージを持てるのは、日本人か日本に相当コミットしている人だけなんですね。昭和三十年代はそういう共同性のユニットでものを考えるときに意味があったんです。ところが昭和五十年代という言い方にはあまり意味がない。どうしてだろうか。それは昭和五十年代に生きている人は、自分が日本に所属しているという自覚が、非常に乏しいからですね。他方、一九七〇年代と一九八〇年代という表現は、言うまでもなく地球規模で通じると信じられているから、この表現を使うときに、自分は日本よりも広い世界、地球規模の世界に属しているという感覚が前面にせりだしているわけです。言い換えれば、自分が日本人であるということはもちろんわかっていても、そのことに特別な意味を見出せなくなっているときに、一九××年代という表現になるわけですね。  これはこういうことを考えればいいんです。たとえば、皆さんがどこかの何々県人だとして、その県が成立して以後何年という切り方をして自分の人生を振り返るということに大して意味がないわけでしょう。それは自分が何々県人であるということについてはもちろんわかっているけれども、そういう県という単位の共同性を、自分のアイデンティティの要素をなすエッセンシャルなことだと考えることに何の意味も感じないからです。  ですから、昭和三十年代という言い方になるときは、いわば日本人は日本人という自覚の下で生きているんですね。ところが昭和四十五年ぐらいを境にそういう時代区分が意味がなくなる。つまり、自分は日本人であるということが多くの日本人にとって派生的な意味しか持たないかのように感覚される時期が、昭和四十五年を境に起きているんですね。だから昭和五十年代、六十年代という言い方はないんです。 †近代の天皇[#「近代の天皇」はゴシック体]  さて、この見方を先ほどの戦前の同じ六十年間に投影した場合、どういうことが言えるかというと、僕はこういうふうな気がするんです。  たとえば、天皇というものを、近代の天皇制というものを考えてみます。このとき非常に重要な意味を持って現れるのは、もちろん明治天皇ですね。それから、昭和天皇のリアリティも強烈だ。けれども、その真ん中にいる大正天皇というのは非常に希薄な実在感しか与えないですね。これはいろいろ大正天皇の心身上の問題点があったということもありますけれども、大正天皇が、そういう事実も含めて、いわば時代に見放されているということです。大正天皇の実在性が希薄にしか僕らに訴えるものがないということには、偶然以上の意味があるんじゃないかと思うんです。  これはどういうことか。天皇というのは、もちろん日本でだけ意味をもつ。明治天皇のリアリティが強烈だということは、つまり明治時代に——おそらく厳密にはその後半に——日本人は日本人として自覚を強烈にもたざるをえないようなやり方で生きていたということを示しています。それに対して大正時代は、天皇が飾りにすぎないかのように感じられている時期になる。たとえば大正時代の最も重要な時代思想というのは民本主義ですね。民本主義と民主主義とどう違うのか。民本主義というのは、要するに君主を戴いた民主主義ということですね。こういう主張が通るということは、逆に言うと、君主を戴いているけれども、通常の共和制的な民主主義であるかのように振る舞うことができるということです。つまり、君主がいないかのようにやっていけるというわけです。  大正時代に天皇が存在しないかのように感じられているという事実は、先ほど述べた、昭和五十年、六十年という表現にあまりリアリティがないということと似たような意味を持っていると思います。実際、先の六十年の周期を対応させる説でいくと、昭和五十年代、六十年代というのは、まさに「大正」にあたります。天皇というのは、明らかに日本のネーションの範囲内でしか意味を持たないモチーフですから、大正時代は、——昭和五十年代・六十年代に生きていた者の場合と同様に——ある意味で日本人であるという帰属の自覚よりもまずは、もうちょっとコスモポリタン的な「市民」として生きているかのような感覚が前面に出ていた時代だと言っていいかと思います。  こう見ていくと、いわばグローバリゼーションが進んで、日本人という自覚の意味が相対的に低下していく過程が進んでいくという具合に思い描きたくなりますが、実は、そういう一本調子ではいかない。大正の後に何が起きたかというと、だれでも知っている昭和時代が来て、昭和維新期というのがある。つまり、日本のファシズムがやってくるわけです。この時期は、言うまでもなく、何らかの意味で日本人であることが、あるいは日本の「帝国臣民」であるということが、人々の意識を猛烈に強く支配した時期です。昭和天皇の実在感は、このことの反映です。
    2015-01-24 12:59
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